完美的關係等於完美的人?

完美的關係等於完美的人？

■ 楊蓓（作者為台北大學社工系副教授） 心，到底如何才能從親密關係的糾纏、束縛裡脫困而出，享受真正的自由。很多人用修行的態度去面對、去處理，如果將修行放到更廣義來看時，有一位心理學家曾講一句話：「當人開始接納自己的不完美時，便開始嘗到自由的滋味。」可以想見種種操控過程的背後，都有一個假設，人活著要求完美，一定會採取一些手段，也許有人按A、B、C、D等步驟做下去，在這樣的過程中，人做了一件很重要的事情，就是不停地去改善自己，讓自己可以變得更完美。 改變自己成為一個完美的人的背後，其實也意味著一個完美的人，才能夠擁有一個完美的關係，換句話說，擁有完美的關係的人，就是一個完美的人。所以，有些人很辛苦，為人父母者要一百分，當人子女也要一百分，身為一個主管或者是部屬也要一百分，在朋友眼中也要一百分，什麼都要一百分，所以對很多人來說在追求一百分的過程當中，就是追求一個完美。 人人都在追求完美 人努力地追求完美，從某一個角度來講，這絕對是對的，因為人要活著，一定要賺到生存的空間跟位置，不能否定追求完美所富含的正向意義。可是，追求完美的人往往忘記一件事情：人是有其限制的，好比體力與心力上的限制，還有其他各式各樣的限制，所以在要求自己每一樣都一百分的同時，事實上，是以「非人」的方式在對待自己。當用非人的方式去對待自己時，也會不自覺地用非人的方式去期待別人，生活在這樣人的周圍是很痛苦的。 當我們用非人的方式去期待別人時，其實自己看這個世界都是不完美的，在此時又回過頭來更加深對自己的要求：「我一定要更完美！」看到不完美時，又想進一步超越那個不完美，一路這樣子走下去時，只是一層一層的把自己綑綁起來，心何來自由呢？ 「一個完美的關係等於一個完美的人」的假設，幾乎存在我們每個人的腦海裡。有時，我們常會聽到人說「他是一個完美主義的人……」、「處女座就是要求完美……」，其實說這話的同時，別忘了每個人都要求完美，正因為我們要求完美，才感到束縛一層一層的往身上揹。 所以，心理學家才會講，當人開始接納不完美時，心才能享有自由，用漢文化來說就是「放下」。放下什麼呢？不是放下別人，而是放下自己，放下自己的桎梏，不再一味地追求完美的形象，不再以「非人」的方式虐待自己。 有一個朋友向我訴苦，其中包括他的難處與努力，聽完之後，我便告訴他說，在我聽起來這一切真是自我虐待。那位朋友愣住了，因為他從來沒有想過「自我」，從沒意識到這是在自我虐待。他很認真地聽進我所說的話，他也認同自己在自我虐待，所以他開始放下，自我照顧的心情就開始產生了，要開始接納自己，接納自己的痛苦、自己所帶來這麼多的苦惱，而停止抱怨。 人在追求完美的形象時，如果他不放下自己的話，常常會進一步地去責備別人，於是，會讓整個關係更糾纏。舉例來說，假如做太太的不認為自己是在爭取第一名時，在操控先生的過程中，如果先生不接受她的操控時，她便會開始埋怨對方。我們常聽到年輕夫妻說：「你看你都不愛我了！」當太太說先生不愛她時，先生心裡認為並沒有不愛太太，可能會向太太對不起，而說：「都是我的錯，下次改過。」先生下次真的改過？事實上並沒有，這個先生也跟太太玩起遊戲來，就像貓抓老鼠一樣在屋子裡轉來轉去。 所以整個癥結點，其實是在於人們沒有放下自己的有限性，甚至於沒有放下為什麼要去操控別人的初衷。因為人在操控別人的過程中，以為可以完成自己的價值，所以如果先生聽話時，當太太的人會認為自己是個很棒的太太；或是子女聽話時，會覺得自己是個很棒的父母；在公司中，身為部屬者，如果主管願意聽取我的意見時，就覺得自己很棒！從這些地方找到了自己的價值。可是，同時也被自己困住而不自由。 認清自私，看見自己的有限性 要能夠從重重束縛裡脫身，必須要先看到自己操控別人的初衷──其實是為了自己。有句話說：「人不為己，天殊地滅。」這是至理名言，人活著基本上一定是自私的，在自己為子女付出那麼多時，不過是要告慰自己：「我是一個還不錯的父母。」也許有人不同意，一心認為自己真心在為子女或家庭等等付出，等到年紀漸漸大了以後，人才會慢慢地理解到：我做了這麼多，其實是為了我自己。 人是自私的，但是自私並沒什麼不好，不用一味否認自私。人只要坦誠處於這個階段，「我就是自私的，在對別人好的同時，我也要爭取到自己的福利。」隨著年齡的增長，最後真正認清自己的自私，當認清這個自私時，也就能夠看見自己的有限性。比如說：原來我這麼怕死，怕死了以後小孩沒有人照顧。今天如果跟我的關係都斷掉了後，沒有人再來告訴我，我活著的價值是什麼；擔心原來所覺得非常滿足的關係斷掉時，會覺得自己做錯事……。 我們就是有這麼多的擔心，在這麼多的擔心裡，產生操控的行為。我們一定要回到源頭，才能夠看見自己是被什麼東西所綁住。其實追到最後會發現，真正綁住我們的是自己，所以當我們能夠找到「是怎樣被自己所綁住」的初衷時，我們才能進行下一步的工作。 轉化，漸進式改變自己 在心理學裡面大致分成兩條路，一條路我們叫做超越（transcendence），其實在心理學裡面不太談論，倒是在宗教裡面比較談論，transcendence就是那種突然間的超越，很多修行人在這個過程中，會開始因為一些宗教經驗，於是讓自己突然間好像抽離了人世間一樣，開始產生強烈的出離心，好像活到另外的一個世界一樣，現有的關係整個都改變了，用宗教的語言來講，就是一個非常強烈的出離的一個狀態。他在宗教裡產生強烈的狂熱，就跟他整個現世脫離了。從心理學角度來講，並不太鼓勵，原因是有些人經驗到這樣一個強烈的出離時，他以為是自由的，要從精神醫學的角度來講，就是某種精神疾病的狀態，因為他社會適應的能力整個喪失。 但是這個階段是會改變，當人有這種強烈的經驗後，出離的過程會慢慢地淡掉，當淡掉時，他會重新再回到人世間，可是那將是一段很漫長的適應過程。這個過程從心理學的角度來講，認為這樣的改變，並不能稱之為改變，因為心理學基本上還是非常強調：人要活在社會結構文化裡，不能夠遁世隱居，像《魯賓遜漂流記》主角那樣的脫離人羣。人，基本上是要活在社會文化的結構裡，而前述的過程所帶來的適應歷程，如果他適應得不好，這時的確有危險變成精神疾病，可是通常這樣的改變，並不知道什麼時候會發生，所以心理學討論的不多。 另外，有的人因為這樣突然間的改變、超越，當重新慢慢再回到人世間的過程裡，帶著他的認知系統、情感系統，慢慢地重新建構起一個自己覺得比較舒服，別人也覺得比較舒服的一種親密關係，這個階段，心理學者叫做轉化（transformation）。這也是改變的一種，是一種漸進的改變，一邊調整一邊改變，而且這裡帶著強大的認知，就是知道自己在做什麼，知道自己的限制在哪裡，藉著修正自己的行為或修練自己，慢慢地放下對於自己有限性的執著，然後慢慢地不再被自己的有限性所框住，這才是真自由。（待續）   本文摘錄自《人生雜誌－第265期》